Hirdetés
Hirdetés

A tea útja – Chanoyu, a tea filozófiája

SZERZŐ: Király Márton
2023. október 2.
Egy korábbi cikkünkben szót ejtettünk a kínai és koreai teázás hagyományairól rövid történelméről. A tea útjai címet viselő cikksorozat azonban nem lehet teljes minden teaszertartások legismertebbikének bemutatása nélkül.
Hirdetés

Egy korábbi cikkünkben szót ejtettünk a kínai és koreai teázás hagyományairól rövid történelméről. A tea útjai címet viselő cikksorozat azonban nem lehet teljes minden teaszertartások legismertebbikének bemutatása nélkül.

A japán chanoyu jóval több egyszerű teafogyasztási tradíciónál, inkább nevezhető összművészeti performansznak, ahol az esztétika, az iparművészet, a filozófia és a gasztronómia egy csésze teában egyesül.

Különleges eszközparkjával, helyszínével, teaformájával és mérhetetlenül mélyre nyúló kulturális jelentőségével a japán teaszertartás egyedülálló jelenség. Most sorra vesszük a bemutatásához szükséges eszközöket, megvizsgáljuk a szertartásnak otthont adó teret és a ceremónia lépéseit, hogy megértsük, mi minden állhat egy csésze tea mögött.

Fotó: facebook.com / Jäger Tee

Nevekről

A japán teaszertartás több néven is ismert. Az egyik leghíresebb a chanoyu (茶の湯) elnevezés. A tradicionalista teamesterek ezt, a legrégebbi nevet részesítik előnyben.

A modernebb Sadō / Chadō (茶道) újabb keletű, buddhista hagyományokban gyökerező kifejezés, jelentése a cikk címében is szerepel, annyit tesz: „A tea útja.”

A legritkább a  Suki (数奇) kifejezés. Ez a kifejezés, és a belőle származó sukisha (数寄者 ~ esztéta, teagyakorló) eredetileg a renga költészetre és annak gyakorlóira vonatkozott, de ahogy a Momoyama-korszakban a chanoyu lett a művelt elit népszerű időtöltése, a suki egyre inkább a teaszertartásra és annak híveire utaló szóvá vált.

A magyar nyelvben is elterjedt teaszertatás némiképpen megtévesztő, hiszen a gyakorlása nem követel meg beavatott személyt, vagy vallásos környezetet, mégis remekül leírja az esemény összetett, sok lépésből álló táncrendjét, ahol a legapróbb mozdulatnak is jelentősége van.

Hirdetés

Mi az a chanoyu?

Ha megkérdeznénk tíz teamestert, tíz különböző választ kapnánk, amelyek mindegyike a szertartás egy-egy másik aspektusára koncentrálna. A chanoyu zen-gyakorlat, előadóművészet, mozgásban lévő meditáció, vendégszeretet, esztétikai filozófia, vendég és vendéglátó közötti spirituális kapcsolat, a válaszok valahol ezen a tengelyen mozognának.

Ez a sokrétűség a chanoyu szépségének része és egyben a kulcs is a chanoyu évezredes fennmaradásához és töretlen népszerűségéhez. A tea felfedezése óta a növény körül kialakult számtalan kulturális jelenség közül - a Song-dinasztia teaversenyeitől kezdve a 14. századi Japán pazar teapartikon át - egyik sem maradt fenn olyan tisztán és virágzott úgy, mint a chanoyu.

A lehető legegyszerűbben fogalmazva, a chanoyu a matcha elkészítésének és felszolgálásának egy olyan módja, amely a japán esztétikában és a zen filozófiában gyökerezik, és évszázados hagyományokon, innováción és finomításon ment keresztül. Útközben további jelentéseket, gyakorlatokat és eszméket vett fel, amelyek mára ebben az összetett kulturális szertartásban egyesülnek.

A tér

A helyiséget, ahol a chanoyu-t végzik, chashitsunak (茶室 - teaszoba) nevezik. Alacsony mennyezettel és tatami padlóval ellátott, kifejezetten erre a célra épített teaszobáról van szó.

A chashitsu legfőbb részei, elemei a következők:

Temaeza (点前座) - a tatami, ahol a házigazda ül és végzi a tea elkészítését.

Kyakuza (客座) - a tatami, ahol a vendégek ülnek, és isszák a teát.

Toko vagy tokonoma (床・床の間) - mélyített fülke, apró alkóv, ahol tekercsek, virágok és egyéb tárgyak vannak elhelyezve, hogy a szoba díszéül szolgáljanak.

Sadōguchi (茶道) - az ajtó, amelyen a házigazda belép

Nijiriguchi (躙) - a kis ajtó, amelyen keresztül a vendégek érkeznek

Az eszközök

A tea elkészítéséhez használt eszközöket sadōgu (茶道具 - teaszertartási eszközök), vagy röviden egyszerűen dōgu néven emlegetik. Bár végső soron egyszerű használati tárgyaknak indultak, mára a darabok műalkotásokká váltak. Egy összejövetelre a házigazda gondosan kiválasztja azokat a darabokat, amelyek kiegészítik egymást, és együttesen egy bizonyos témát idéznek fel, vagy az aktuális évszakot tükrözik. A dōgu több száz, ha nem több ezer különböző típusa, kategóriája és alkategóriája létezik, amelyek mindegyike megérne egy-egy saját cikket.

A tea

A chanoyuban felszolgált tea természetesen matcha (抹茶); a kettő története és fejlődése mélyen összefonódik. A matchát kétféle formában szolgálják fel:

Koicha (濃茶 - sűrű tea): erős, sűrű, folyós teapép, amely a legjobb minőségű teákból készül.

Usucha (薄茶 - vékony tea): a habos, könnyedebb stílus, amely jóval elterjedtebb.

Történelmileg a teát mindig őröletlen formában, tencha (碾茶) néven árulták, speciális teásüvegekben (茶壺 - chatsubo), ahol addig tárolták, amíg a szertartás napján matchává nem őrölték. Bár ma már ritkább jelenség, de néhány teaművész még ma is így kapja a teát.

A csésze

A chawan (茶碗 - teás tál) egy közepes méretű, általában mázas kőedény, vagy porcelánból készült tál, amelyben a matchát felverik, a vendégnek kínálják, és amelyből fogyasztják. A chawan a teaszertartás talán legközpontibb eszköze, és sok teaszertartás-gyakorló számára a legértékesebb tulajdon. Ezek a tálak gyakran többet rejtenek, mint ami a szemnek látszik, minden részletüket művészi kifejezésre használják, a legszerényebb Raku tálaktól a legelbűvölőbb Tenmoku chawanig. Minden chawannak van egy előlapja vagy "arca" (正面 - shoumen), amelyet vagy a fazekas határoz meg valamilyen díszítés vagy mázminta révén, vagy ha nincs ilyen megkülönböztetés, akkor a házigazda választ egy oldalt, amely a shoumen lesz.

Fotó: facebook.com / Jäger Tee

A teaecset

A chasen (茶筅-tea habverő) egyetlen darab bambuszból készül, amelyet finom szálakra osztanak fel, és arra használják, hogy a matcha port habos usuchává keverjék, vagy sűrű teapasztává, koichává gyúrják. Ha a chawan a legközpontibb eszköz, akkor a chasen a leginkább nélkülözhetetlen. A chasen jellemzően fehér (白竹-shiratake), fekete (黒竹-kurotake) vagy zöld bambuszból (煤竹-susudake) készül, és többféle formában és méretben kapható.

A teakanál

A chashaku (茶杓 - teakanál) a matcha kimérésére és a chawanba való átvitelére szolgál. A manapság leggyakrabban használt chashaku-típusok egyetlen, nagyjából 18 cm hosszú bambuszdarabból készülnek, általában shiratake színben, de kurotake és susudake is előfordul. A közepén egy csomó van, a hegyénél pedig egy enyhe ív, amely tálat formáz.  Ezt a görbületet úgy alakítják ki, hogy egy beáztatott bambuszdarabot óvatosan meghajlítanak egy láng fölött.

A teatartó

A natsume (棗) három méretben kapható: nagy (大棗 - O-natsume), közepes (中棗 - chu-natsume) és kicsi (小棗 - ko-natsume). Ebben a lakkozott fadobozban rejtőzik a matcha, és várja, hogy a szertartás során felszolgálják.

A kanna

A kama (釜 - üst) az öntöttvasból készülő vízforraló edény, amelyet a teakészítéshez, valamint az edények tisztításához és tisztításához szükséges víz felmelegítésére használnak. A kama általában két kategóriába sorolható: a rogama (炉釜) nagy vízforralók, amelyeket a  süllyesztett tűzhelyben helyeznek el a hidegebb hónapokban való használatra, és a furogama (風炉釜), amelyeket a furo (風炉 - hordozható faszénégető) tetejére helyeznek, és a melegebb hónapokban használnak. A kama-t hagyományosan kiváló minőségű japán faszénen melegítik, amely füstmentes és szagtalan.

A vízmerő

A hishaku (柄杓) egy bambuszkanál, amelyet a víz mérésére használnak a teakészítés során.

A vízgyűjtő

A kensui (建水 - víztál) vagy koboshi (こぼし) az edények öblítésére és tisztítására használt víz tárolására szolgáló edény, amelyet általában a vendégek elől elrejtve, a házigazdától balra helyeznek el, így nem látható. A kensui leggyakrabban kerámiából vagy fémből, például rézből készül. Ezeknek a kensuiknak általában széles szájuk van, amely megkönnyíti a víznek a chawanból a kensuiba történő kiöntését.

A teakendő

A chakin (茶巾 - teakendő) egy kis téglalap alakú, fehérített vászonból vagy kenderből készült, nagyjából 30 cm  x 15 cm méretű ruhadarab. A teaszertartás előtt a chakint beáztatják és kicsavarják, hogy kissé nedves legyen, majd összehajtogatják, és a chasen és a chashaku mellé a chawanba helyezik. A szertartás során a megtisztított chawan megtörlésére és szárítására használják az első tea előtt és két csésze között.

A szertartás lépései

A szertartás táncrendje esetenként változhat, de jellemzően a következőket tartalmazza:

Sumidemai (炭点前) - a faszén előkészítése.

Kaiseki (懐石) - a könnyű ételek tálalása.

Okashi (お菓子) - az édességek tálalása.

Koicha-temae (濃茶点前) - sűrű tea felszolgálása (hivatalosabb) / Usucha-temae (薄茶点前) – a könnyű tea felszolgálása (kevésbé hivatalos).

Temae – A teakészítés

A chanoyu szíve a temae (点前), amely a tea tényleges elkészítése, és valószínűleg ez az, amire a legtöbben gondolnak, amikor elképzelik a teaszertartást.

A vendégek belépnek a teázóba, és megtekintik a tokonomát, ahol a házigazda egy függő tekercset, egy virágvázát vagy egy szezonális dekorációt helyez el. Ezután helyet foglalnak a vendégek tatami szőnyegén.

Ezután a házigazda köszönti a vendégeket és behozza a különböző dōgu-kat, helyet foglalnak a kama előtt, és elkezdődik a temae. A vendégek megcsodálják az egye eszközöket, és a díszítő elemeket, és méltatják az azok által alkotott harmóniát.

A házigazda első lépése az eszközök megtisztítása. Egyesek ezt egy fukusa nevű selyemkendővel végzik. Mivel az edényeket előzetesen megtisztítják, ez a lépés leginkább szimbolikus, és az edények megtisztításával a házigazda önmagát és elméjét is megtisztíthatja. A chawan-t úgy tisztítják meg, hogy forró vízzel töltik meg, majd kiürítik és megszárítják. Ez kettős funkciót tölt be: felmelegíti a tálat, és lehetővé teszi a házigazdának, hogy a bambusz habverőt a forró vízben megpuhítsa és megvizsgálja, mielőtt használatba venné.

Miután a tál megszáradt, a házigazda belekanalazza a teát. Az usucha, vagyis a híg, habos matcha esetében a teát minden vendégnek külön-külön, sorban szolgálják fel, így csak egy adagot (két kiskanál) tesznek bele. A koicha, vagy sűrű tea esetében minden vendég ugyanabból a tálból iszik, így minden vendégnek egy adag kerül a tálba (általában 3-4 kiskanál vendégenként).

A kamában lévő forró vizet ezután egy kanál hideg vízzel kissé lehűtik (usucha készítésekor), mielőtt a csészébe merik. A házigazda ezután a teát usuchának habosítja, vagy koichává gyúrja.

Mielőtt a teát a fő vendégnek nyújtják, a chawant kétszer megfordítják, hogy az eleje felé nézzen. Miután átvették, a vendégek meghajolnak a soron következő előtt, és elnézést kérnek, amiért megelőzték őket. Ezután a tisztelet jeleként a tálat úgy fordítják, hogy a következő vendég felé nézzen (vagy egyes iskolákban a házigazda felé). Ezután a teát megisszák, és a tálat visszaadják a házigazdának, hogy megtisztítsa, és a következő vendég számára újra felhasználja. A koicha ivásakor az első vendég iszik néhány kortyot, mielőtt átadja a tálat a következő vendégnek, aki ugyanígy tesz.

Fotó: facebook.com / Jäger Tee

Amikor mindenki annyi csészényi teát ivott, amennyit csak akart, a házigazda megtisztítja az edényeket, és kiviszi őket a szobából, kivéve a kanál és a teásedény kivételével, amelyeket a vendégeknek nyújt át haiken (拝見 - megtekintés/megbecsülés) céljából, mielőtt elhagyja a szobát.

A haiken alatt a vendégek szabadon megvizsgálhatják és megcsodálhatják az eszközöket, mielőtt a házigazda visszatér, hogy válaszoljon a velük kapcsolatos kérdésekre. Ha mindenki elégedett, a házigazda kiviszi a használati tárgyakat a szobából, majd befejezi a temae-t.

Forrásain voltak:

1 2

Tovább olvasok:

Hirdetés
Tovább olvasok
Hirdetés
Hirdetés
Kisfaludy Program – Támogatás
linkedin facebook pinterest youtube rss twitter instagram facebook-blank rss-blank linkedin-blank pinterest youtube twitter instagram